1/ LES LAVENDIERES DE NUIT
Une lavandière de nuit ou lavandière de la mort est un personnage de légende, une créature féminine ou une revenante, rencontrée de nuit, nettoyant un linge dans un cours d’eau ou un lavoir. La lavandière est toujours liée au domaine de la mort : selon les traditions, elle est annonciatrice d’un décès, ou bien elle est condamnée dans la mort à expier ses anciens péchés.
La lavandière de nuit apparait sous d’autres noms dans différents pays d’Europe et les croyances perdurent jusqu’au début du xxe siècle. Les premières mentions datent du viiie siècle, dans des textes gaéliques où la rencontre d’un être féminin qui lave un linge ensanglanté fait référence au mythe celtique irlandais des déesses guerrières. Très présentes dans le folklore irlandais et écossais, ces lavandières de nuit se retrouvent dans d’autres régions d’Europe. Selon les époques et traditions, ces légendes sont parfois influencées ou confondues avec les légendes de la banshee, la dame blanche, la fileuse de nuit, les fées ou les fantômes.
Dans la littérature irlandaise médiévale, des scènes décrivent des créatures féminines lavant des linges ensanglantés ou des linceuls, en signe d’annonce des morts prochaines durant les batailles à venir. En raison du mélange de concepts païens et chrétiens dans ces textes, l’interprétation en est difficile. Mais pour de nombreux spécialistes, ces scènes au bord de l’eau sont une référence à l’Autre monde celtique et aux anciennes déesses guerrières.
Dans La Civilisation celtique, Françoise Le Roux et Christian-Joseph Guyonvarc’h font ainsi le rapprochement entre la lavandière de la nuit et le mythe de la déesse celte Morrigan, qui annonce la mort du héros Cúchulainn en lavant ses vêtements ensanglantés dans une rivière.
La messagère de mort
Le personnage de la lavandière de nuit (bean nighe) semble présente dans le folklore médiéval et ancien des régions de langue gaéliques (Écosse, Irlande), comme annonciatrice des morts prochaines. Dans le folklore plus moderne de ces régions, les légendes de lavandières semblent moins fréquentes et le rôle de messagère de la mort est généralement endossé par « la crieuse », connue aujourd’hui comme banshee, qui annonçait les morts en hurlant des mélopées funèbres.
L’expiatrice de péchés
Les légendes de lavandière du folklore moderne comportent de nombreuses considérations morales inspirées par la religion chrétienne : rappel d’interdits religieux, expiation des péchés par une âme sans repos, lavandière assimilée à une créature du diable…
Pour Giraudon, la fonction de ces légendes était de renforcer certains interdits sociaux ou religieux : principalement celui de punir les femmes qui continuaient de laver le linge après le coucher du soleil, alors que la nuit était traditionnellement consacrée au repos et le jour au travail. Le risque de rencontrer la lavandière de nuit serait aussi une incitation pour les villageois à ne pas sortir la nuit et rester dans leur maison ; un principe qui était recommandé par l’Église et parfois renforcé en Bretagne au xixe siècle par les cloches du soir qui sonnaient une sorte de couvre-feu.
Les mères infanticides
Selon George Sand, les lavandières de nuit sont des mères qui sont maudites pour avoir tué leurs enfants :
« Les véritables lavandières sont les âmes des mères infanticides. Elles battent et tordent incessamment quelque objet qui ressemble à du linge mouillé, mais qui, vu de près, n’est qu’un cadavre d’enfant. Chacune a le sien ou les siens, si elle a été plusieurs fois criminelle. Il faut se garder de les observer ou de les déranger ; car, eussiez-vous six pieds de haut et des muscles en proportion, elles vous saisiraient, vous battraient dans l’eau et vous tordraient ni plus ni moins qu’une paire de bas. »
Comme l’écrit Maurice Sand :
« À la pleine lune, on voit, dans le chemin de la Font-de-Fonts (« Fontaine des Fontaines ») d’étranges laveuses ; ce sont les spectres des mauvaises mères qui ont été condamnées à laver, jusqu’au jugement dernier, les langes et les cadavres de leurs victimes. »
Les lavandières malhonnêtes
Selon une autre tradition, il s’agit de lavandières qui étaient chargées de laver le linge des pauvres. Par cupidité, elles remplaçaient le savon par des cailloux avec lesquels elles frottaient le linge. Non seulement celui-ci ne pouvait redevenir vraiment propre, mais il était terriblement abimé par ce traitement. Pour les punir de ce forfait, elles ont été condamnées à laver éternellement des linges qui restent sales
2/ Ankou
L’Ankou (en breton Ankou) est une personnification spectrale de la communauté des morts.
Il est associé à la mort en Basse-Bretagne, dans la cadre lignager ou paroissial, comme son serviteur (obererour ar maro). C’est un personnage de premier plan dans la mythologie bretonne, revenant souvent dans la tradition orale et les contes bretons.
Il est représenté soit par un vieil homme très grand et très mince soit par un squelette recouvert d’un linceul, tenant dans sa main une faux montée à l’envers pour trancher les âmes. Il collecte ces âmes dans sa charrette ou sur son bateau quand il est sur le littoral.
L’Ankou est parfois, à tort, confondu avec le diable, très présent aussi dans la mythologie bretonne.
L’Ankou semble être un héritage de la mythologie celtique : un dieu dont la fonction est la perpétuation des cycles vitaux, comme la naissance et la mort, les saisons ou le cycle jour-nuit. Bien qu’on lui attribue désormais la faux ou la pique, son arme canonique est le « maillet béni ».
Certains traits indiquent sa proximité avec le dieu gaulois Sucellos et le dieu irlandais Eochaid Ollathair, ou Dagda, qui tuent et donnent la vie avec leur arme, maillet ou massue. L’Ankoù est une figure panbrittonique de cette fonction, et est appelé Anghau au Pays de Galles et Ankow en Cornouailles (Angleterre). Sa fonction a par la suite été réduite à la seule mort.
Le mot est masculin en breton et selon Dom Le Pelletier, dans son dictionnaire étymologique paru en 1752, il serait tout simplement le pluriel de anken qui désigne l’angoisse, la peine.
Ankoù est proche de ankouaat, ou ankounac’haat, qui signifient « oublier » dans le dictionnaire Geriaoueg Sant-Ivi d’Alan Heusaff.
Dans le chant initiatique Ar rannoù (Les séries) qui introduit le Barzaz Breiz, célèbre recueil de chants traditionnels de Bretagne, il apparaît dans la dernière série comme le père de l’Anken (signifiant « angoisse » ou « douleur morale » en breton) : « Hep rann ar red hepken, Ankoù tad an Anken, netra kent, netra ken ! » (Sans série plus que la nécessité unique et l’Ankoù père de la douleur, rien avant, rien de plus).
On dépeint l’Ankou tantôt comme un homme très grand et très maigre, les cheveux longs et blancs, la figure ombragée d’un large feutre ; tantôt sous la forme d’un squelette drapé d’un linceul, et dont la tête vire sans cesse au haut de la colonne vertébrale, ainsi qu’une girouette autour de sa tige de fer, afin qu’il puisse embrasser d’un seul coup d’œil toute la région qu’il a mission de parcourir.
« L’Ankou est un vieil homme un peu voûté, aux longs cheveux blancs, très grand et d’une extrême maigreur. Il est vêtu d’une veste noire à longues basques et de braies nouées au-dessus du genou. Il porte également un feutre noir à larges bords qui masque une grande partie de son visage particulièrement hideux. Un visage sans nez, une bouche grimaçante qui s’étire d’une oreille à l’autre. À la place des yeux, deux trous noirs au fond desquels brûlent deux petites chandelles blanches. »
Rôle et attributs
L’Ankou ne représente pas la mort en elle-même mais son serviteur : son rôle est de collecter les âmes des défunts.
On dit aussi que celui qui aperçoit l’Ankou meurt dans l’année. Remplissant ainsi un rôle de « passeur d’âmes », l’Ankou est à considérer comme une entité psychopompe.
3/ korrigan
Le korrigan est une créature légendaire de Bretagne, comparable au lutin. Bienveillant ou malveillant selon les cas, il peut faire preuve d’une extrême générosité, mais est capable d’horribles vengeances.
Les korrigans font aussi partie du petit peuple, ce sont des esprits prenant l’apparence de nains dans la tradition celtique[réf. souhaitée], et en particulier bretonne. Leur apparence est variée, ils peuvent être dotés d’une magnifique chevelure et d’yeux rouges lumineux, à l’aide desquels ils sont censés ensorceler les mortels ou être décrits comme étant petits, noirs et velus, coiffés de chapeaux plats avec des rubans de velours, les filles étant coiffées de bonnets violets. Pierre Dubois les décrit comme des nains cornus hauts d’une à deux coudées, aux pieds de boucs, aux sabots de fer et aux griffes de chat.
Les contes les situent le plus souvent dans des grottes, les tumuli ou encore dans des dolmens. Mais ils hantent également les sources, les fontaines ou les landes du pays breton.
On leur attribue les ronds de sorcières qu’on trouve parfois sur les prés ou dans les sous-bois. On dit qu’ils y font cercle pour danser à la tombée du jour. Au mortel qui les dérange, il arrive qu’ils proposent des défis qui, s’ils sont réussis, donnent le droit à un vœu (ce qui est en général le cas pour les hommes bons) mais qui peuvent, en cas d’échec, se transformer en pièges mortels menant tout droit en enfer ou dans une prison sous terre sans espoir de délivrance.
Dans la nuit du 31 octobre, on prétend qu’ils sévissent à proximité des dolmens, prêts à entraîner leurs victimes dans le monde souterrain pour venger les morts des méfaits des vivants. Cette tradition les rattache à la non moins celtique Halloween à l’origine fête de Samain; nouvel an celtique, devenue au fil des siècles et des religions la fête que nous connaissons aujourd’hui.
Parfois aussi, ils symbolisent la résistance de la Bretagne à la christianisation et on leur prête alors des facéties nocturnes au voisinage des églises prenant les prêtres pour cibles.